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中观四百论^p1

公开课程010

圣天菩萨·造论^p2

法尊法师·翻译^p3

顶礼圣者曼殊师利!^p4

第一品 明破常执方便品^p5

若有三世主,自死无教者, 彼犹安然睡,有谁暴于彼。^p6

为死故而生,随他行本性, 现见是为死,非是为存活。^p7

汝见去时短,未来时间长, 汝思等不等,显同怖呼唤。^p8

由死共他故,汝无死畏者, 岂唯害一人,由嫉使生苦。^p9

老病可治故,汝无畏死者, 后罚无可治,汝极应畏死。^p10

如所宰众畜,死是众所共, 复现见死者,汝何不畏死。^p11

由时无定故,便思我常者, 则终有一日,死来伤害汝。^p12

只顾未来利,不顾生命尽, 谁说自卖身,称汝为智者。^p13

何故自为质,造作诸恶业, 汝定如智者,对我已离染。^p14

任谁所谓活,唯心刹那顷, 众生不了彼,故自知极少。^p15

汝爱久存活,而不乐衰老, 噫同类众生,见汝行为善。^p16

汝应忧自死,何忧儿孙等, 自责而说他,岂非所应呵。^p17

若时未请求,自来为子女, 彼不问自去,非是不应理。^p18

唯由愚痴故,不知子行相, 此欲他去者,已用老衰表。^p19

如父爱其子,彼则不如是, 世间向下行,故难生天趣。^p20

若时不随顺,则都无所爱, 尔时起贪爱,唯同于贸易。^p21

由离所生苦,人心速消失, 可观由离苦,表贪不坚固。^p22

既知自损恼,都无少功德, 汝自为诡诈,此亦不应理。^p23

如为分布苦,世间遍流转, 于已苦众生,布苦复何为。^p24

若喜彼集聚,何不喜彼离, 集聚与分离,岂非俱时有。^p25

过去无有始,未来无有终, 何故汝见合,不见长时离。^p26

刹那等诸时,定如诸怨害, 故于彼怨害,汝都不应贪。^p27

恶慧怖分离,不能出家者, 智者定应做,谁待于治罚。^p28

汝思作此已,后当往林间, 若作已后弃,作彼有何德。^p29

若谁有此念,思我定当死, 彼已舍贪故,于死更何畏。^p30

第二品 明破乐执方便品^p31

虽见身如怨,然应保护身,^p32

具戒久存活,能作大福德。 人苦从身生,安乐由他起,^p33

身是众苦器,汝何重此身。 若人所生乐,不能大于苦,^p34

如是极大苦,宁犹思维小。 世人皆求乐,乐者实难得,^p35

故于此众生,众苦如随逐。 如欲能得苦,乐岂能如欲,^p36

汝何重稀者,多者何不畏。 已得安乐身,反成众苦器,^p37

重身与重怨,二者实相同。 身虽久享受,不能成乐体,^p38

谓他胜本性,此定不应理。 胜者为意苦,劣者从身生,^p39

即由此二苦,日日坏世间。 乐由分别生,分别随苦转,^p40

是故除苦外,更无大力者。 如如时渐进,如是苦渐增,^p41

故乐于此身,现见属客性。 苦因缘众多,众病及外事,^p42

不见于人类,有尔许乐因。 如乐正增长,现见即回转,^p43

不见苦增长,有如是回转。 安乐俱因缘,现见可回转,^p44

众苦俱因缘,终无回转者。 汝正死时去,现去及当去,^p45

正死说为乐,毕竟不应理。 诸有情常有,饥渴等逼迫,^p46

逼迫说为乐,毕竟不应理。 无能诸大种,和合说名生,^p47

相违说为乐,毕竟不应理。 寒冷等对治,非能常时有,^p48

正坏说为乐,毕竟不应理。 无劳而享受,地上都非有,^p49

说作业为乐,毕竟不应理。 自于此后世,常应防罪恶,^p50

有恶趣云乐,毕竟不应理。 诸人于乘等,安乐非恒常,^p51

若初无发起,彼后何增长。 如有于金器,呕吐生欢喜,^p52

如是于治苦,有妄思为乐。 初起灭已生,苦起亦何乐,^p53

故思能仁说,生灭皆是苦。 异生不见苦,云被乐所覆,^p54

然能障蔽苦,其乐都非有。 当告异生说,汝苦不离染,^p55

如来决定说,痴为最下者。 无常定有损,有损则非乐,^p56

故说凡无常,一切皆是苦。^p57

第三品 明破净执方便品^p58

虽经久受用,境无穷尽际, 如恶医治病,汝身劳无果。^p59

如有依土虫,爱土终不息, 如是爱欲人,欲望增亦尔。^p60

一切诸妇女,稠密无差异, 色亦为他用,美女汝何为?^p61

谁于谁悦意,以为彼生喜, 犬等亦所共,恶慧汝何贪。^p62

汝得端正女,原为众人共, 获彼汝觉奇,此奇实非有。^p63

具德则觉爱,相违则生嗔, 不决定住故,前后何者实。^p64

愚夫起贪欲,非唯具德者, 无因生贪者,其灭岂从因。^p65

若时未知他,尔时爱其夫, 妇女如恶症,常应防外缘。^p66

壮年自所作,老时不乐彼, 如何解脱者,于彼不忧恼。^p67

不贪者无乐,非愚亦无贪, 若意常外驰,彼乐为何等。^p68

如汝常爱重,不能常与合, 属我非他有,此摄持何为。^p69

若贪即是乐,妇女应无用, 未曾见有说,乐是所弃舍。^p70

虽与妇相合,乐从余缘生, 非愚孰妄执,唯妇为乐因。^p71

贪蔽如搔癞,不见欲过失, 离欲者则见,贪苦如癞者。^p72

无怙饥所迫,饥时所动作, 贪者遇女时,动作亦如是。^p73

有由骄傲故,于厕亦生著, 有者贪其妇,于他起嫉心。^p74

于不净起痴,起嗔较应理, 于彼起贪爱,毕竟不应理。^p75

除人不净器,尚为所应呵, 不净所从出,何不思呵毁。^p76

若一切净物,后触成不净, 智人谁能说,彼中有净性。^p77

有唯住秽室,无秽则不住, 于彼不净虫,愚故生骄傲。^p78

随用何方便,身内不能净, 汝应勤净内,非如是净外。^p79

若具污秽身,如癞非众同, 有秽如癞者,则为众所弃。^p80

如人肢残缺,假鼻生欢喜, 花等治不净,贪著亦如是。^p81

若处生离贪,彼不应名净, 决定为贪因,是事都非有。^p82

总于一事上,无常与不净, 苦性及无我,四性皆容有。^p83

第四品 明破我执方便品^p84

我我所骄傲,世智者谁起,^p85

以一切有情,诸境皆共故。 六分雇公仆,汝有何所骄,^p86

随所负责任,要待他授给。 如佣得所得,思主为施者,^p87

主给所应给,自矜为施主。 余视为苦处,汝起颠倒念,^p88

以他事存活,汝由何生喜。 王是护世者,亦为世所护,^p89

由一而生骄,余何不离骄。 种中喜自业,存活者难得,^p90

若汝获不善,汝难得善趣。 若由他使作,世说彼为愚,^p91

如汝随他转,更无有余者。 要由我保护,取世间工资,^p92

若自作罪恶,无悲谁同彼。 若作罪众生,非是所悲愍,^p93

则愚夫异生,皆非所庇护。 自生欢喜因,随处皆非无,^p94

由教等为因,不能灭非福。 若谓正防护,国王便为法,^p95

烦恼诸匠人,何缘不成法。 世间依国王,国王尤可诃,^p96

喻善诃有爱,普为世间母。 非愚不得王,愚人无悲愍,^p97

国王虽护者,无悲不住法。 诸仙一切行,智者不全为,^p98

以彼诸仙中,有劣中胜故。 往昔诸善王,护世如爱子,^p99

诸依诤世法,今如鹿旷野。 若得便为害,国王无罪者,^p100

盗贼便害他,最初亦非有。 若于酒等事,舍财非供养,^p101

阵中舍自身,岂认为供养。 国王护世间,汝全无依怙,^p102

怙者自无助,谁能生欢喜。 国王命终后,名称无少德,^p103

无德与屠狗,何无大名称。 若时大权势,由自福德招,^p104

是则不可说,此终无权势。 诸生活方便,世间说名种,^p105

故一切有情,无种姓差别。 过去时久远,女性意动摇,^p106

是故刹帝利,非由种姓生。 首陀由作业,既成刹帝利,^p107

首陀由作业,何非婆罗门。 如王分权利,不能分罪恶,^p108

智者谁为他,自摧毁后世。 自在所起慢,当观他有势,^p109

若等若增胜,善士心不起。^p110

第五品 明菩萨行品^p111

诸佛所动作,都非无因缘, 乃至出入息,亦为利有情。^p112

犹如死主声,世间皆生畏, 如是遍智声,死主亦生畏。^p113

佛知作不作,应说不应说, 以是何因说,遍智非遍智。^p114

除心则行等,不见有福等, 是故诸业中,唯意为主要。^p115

菩萨由意乐,若善若不善, 一切成妙善,以意自在故。^p116

菩萨初发心,胜过大地上, 一切众生类,转轮王福德。^p117

若有建宝塔,高与世间等, 调伏使发心,说福胜于彼。^p118

师长欲利他,应承事弟子, 因彼不知利,故名为弟子。^p119

如鬼执虽嗔,医者不生恼, 能仁观烦恼,非惑系众生。^p120

随彼何所喜,先应观彼法, 倘若已失坏,都非正法器。^p121

如母于病儿,特别觉痛爱, 如是诸菩萨,特意愍恶者。^p122

或作彼弟子,或作彼师长, 以种种方便,令有情通达。^p123

如善巧良医,少有不治症; 获巧力菩萨,非所化甚少。^p124

若菩萨境中,有由未策励, 堕落于恶趣,是智者所呵。^p125

若于他苦迫,不欲赞悲愍, 如何于无怙,能哀愍行施。^p126

若有为利他,久住于世间, 间住尚有损,况真心起嗔。^p127

若一切生中,常具足五通, 于劣现劣身,此乃最难行。^p128

方便诸时中,久远所集福, 如来说彼量,尚非遍智境。^p129

施声能显示,死法及余有, 是故于菩萨,施声恒优美。^p130

若谓今行施,当感大果报, 为取而舍施,如商贾应呵。^p131

若昔所作恶,有亦成非有, 彼具善业者,无有不能办。^p132

大势心意者,此间亦无损, 故彼视三有,涅槃无差别。^p133

若谁一切时,从心自在生, 何因彼不成,一切世间主。^p134

世间亦现见,从胜出最胜, 故不思议力,应知亦定有。^p135

如是甚深法,愚夫生恐惧, 如是劣根者,怖最稀有法。^p136

第六品 明断烦恼方便品^p137

由乐增长贪,由苦增长嗔,^p138

若乐非苦行,苦何为苦行。 贪业能摄集,嗔业起斗争,^p139

痴业能增长,如风于大种。 不会故贪苦,无助故嗔苦,^p140

无知故愚痴,由彼不达彼。 如现见痰病、胆病不俱起;^p141

如是现见嗔,与贪不俱起。 役贪如奴仆,不爱治彼故;^p142

敬嗔如事主,爱敬治彼故。 初时愚痴生,中间起嗔恚,^p143

末后生贪欲,每日三时起。 贪非亲似亲,汝于彼无畏,^p144

人于无益亲,岂非特应离。 贪有从因生,亦有从缘起,^p145

从缘所起贪,易纠治非余。 嗔恚极坚固,定恶作大罪,^p146

知如是差别,当尽烦恼际。 如身中身根,痴遍一切住,^p147

故一切烦恼,由痴断随断。 若见缘起理,愚痴则不生,^p148

故此一切力,唯应说彼语。 常好歌舞等,舍受者洁净,^p149

现见有贪人,有如是等相。 佛教有贪者,衣食及住处,^p150

一切离善妙,常依师长住。 无能而嗔恚,唯使自己丑;^p151

有能亦无悲,说此最下等。 说不悦意声,能净昔作恶,^p152

愚蒙不善士,不乐自清净。 所闻不悦意,自性无损恼,^p153

故从分别生,妄执由他起。 如对毁骂者,则说应治罚;^p154

如是对赞者,何不说供养。 汝不说可呵,若余亦知者,^p155

不应嗔说者,况嗔不实说。 从诸恶劣人,非仅出恶语,^p156

恶人发恶语,实属于少分。 损害于他人,于自无少德,^p157

汝重无德嗔,唯属于妄执。 若忍无劬劳,能得大福德,^p158

若于忍作障,有谁愚同彼。 特对强力者,嗔恚则不起,^p159

嗔唯凌羸弱,汝何敬重彼。 若于嗔处忍,能生诸修德,^p160

于德处云畏,汝唯是愚夫。 谁灭尽侮毁,而生于他世,^p161

故思自作恶,受侮尤善哉。 若谁能真知,内识住等相,^p162

有此智慧者,烦恼终不住。^p163

第七品 明人远离贪著欲财方便品^p164

于此大苦海,毕竟无边际, 愚夫沉此中,云何不生畏。^p165

韶华适落后,复又现于前, 虽住此世间,现见如赛跑。^p166

汝于三有中,非能随愿往, 随他转无畏,岂成有慧者。^p167

未来无有际,常时为异生, 如汝过去世,理应勿复尔。^p168

闻者所闻教,说者皆难得, 以是说生死,非有非无边。^p169

由于诸人类,多持不善品, 以是诸异生,多堕于恶趣。^p170

地上恶异熟,唯见为损恼, 圣者观三有,等同备宰处。^p171

若识不正住,世说为癫狂, 则住三有者,智谁说非狂。^p172

现见行等苦,违时则消失, 以是具慧者,发心尽诸业。^p173

若时随一果,初因不可见, 一果见多因,谁能不生畏。^p174

既非一切果,决定能成办, 所办一定灭,为彼何自害。^p175

业由功所造,作已无功灭, 虽如是而汝,于业不离染。^p176

过去则无乐,未来亦非有, 现在亦行性,汝劳竟何为。^p177

智者畏善趣,亦等同地狱, 彼等于三有,难得不生畏。^p178

若凡夫亦知,一切生死苦, 则于彼刹那,身心同毁灭。^p179

有情无慢少,有慢则无悲, 从明至明者,故说极难得。^p180

弃舍此境已,要求得境界, 如是颠倒法,何因许为正。^p181

福果为财富,常须防护他, 若常防他者,如何为我所。^p182

世间诸规律,随彼行名法, 是故较于法,世间力尤强。^p183

境由善可爱,彼境亦为恶, 舍彼成吉祥,修彼复何为。^p184

谁不用教敕,彼则不需法, 谁求得教敕,是众中愚人。^p185

由见未来果,汝贪爱法者, 见贪未来边,岂不畏何为?^p186

如佣人修福,全同为工资, 若尚不乐善,何能作不善。^p187

若谁见众生,如机关幻人, 彼等极明显,能趣入胜位。^p188

若谁于生死,诸境皆不喜, 则彼于此间,都无可爱乐。^p189

第八品 净治弟子品^p190

如对不顺人,爱念不久住;^p191

如是知众过,爱念不久存。 有者于彼贪,有者于彼嗔,^p192

有者于彼愚,故无可贪义。 若无有分别,则无有贪等,^p193

智者谁执著,真义谓分别。 任谁与他人,都无同系缚,^p194

若与他同系,分离则非理。 薄福于此法,都不生疑惑,^p195

若谁略生疑,亦能坏三有。 能仁说何法,增长至解脱,^p196

若谁不重彼,显然非智者。 非不空观空,谓我得涅槃,^p197

如来说邪见,不能得涅槃。 何经说世间,彼即说流转;^p198

何经说胜义,彼即说还灭。 若汝生怖畏,皆非有何为,^p199

若实有所作,此法非能灭。 若汝贪自品,不喜他品者,^p200

不能趣涅槃,二行不寂灭。 无作得涅槃,有作招后有,^p201

涅槃无碍念,易得余非易。 谁不厌三有,彼岂敬寂灭,^p202

如于自家室,难出此三有。 有为苦所逼,现见求自死,^p203

时彼愚痴故,不能趣胜道。 为下根说施,为中根说戒,^p204

为上说寂灭,常应修上者。 先遮遣非福,中应遣除我,^p205

后遮一切见,知此为智者。 说一法见者,即一切见者,^p206

以一法空性,即一切空性。 为乐善趣者,如来说爱法,^p207

为求解脱者,呵彼况余事。 求福者随时,非皆说空性,^p208

良药不对症,岂非反成毒。 如对蔑戾车,余言不能摄,^p209

世间未通达,不能摄世间。 有无及二俱,亦说二俱非,^p210

由病增上故,宁非皆成药。 真见得胜位,略见生善趣,^p211

智者常发心,思维内体性。 今生知真性,设未得涅槃,^p212

后生无功用,定得如是业。 如想所作事,成者极稀少,^p213

此非无涅槃,诸行解脱难。 闻说身无德,贪爱不久住,^p214

此道岂不能,永尽一切惑。 如见种有终,然彼非有始,^p215

如是因不具,故生亦不起。^p216

第九品 破常品^p217

一切为果生,所以无常性, 故除佛无有,如实号如来。^p218

无有时方物,有性非缘生, 故无时方物,有性而常住。^p219

非无因有性,有因即非常, 故无因欲成,真见说非有。^p220

见所作无常,谓非作常住, 既见无常有,应言常性无。^p221

愚夫妄分别,谓空等为常, 智者依世间,亦不见此义。^p222

非唯一有分,遍诸一切分, 故知一一分,各别有有分。^p223

若法体实有,卷舒用可得, 此定从他生,故成所生果。^p224

若离所生果,无有能生因, 是故能生因,皆成所生果。^p225

诸法必变异,方作余生因, 如是变异因,岂得名常住。^p226

若本无今有,自然常为因, 既许有自然,因则为妄立。^p227

云何依常性,而起于无常, 因果相不同,世所未曾见。^p228

若一分是因,余分非因者, 即应成种种,种种故非常。^p229

在因微圆相,于果则非有, 是故诸极微,非遍体和合。^p230

于一极微处,既不许有余, 是故亦不应,许因果等量。^p231

微若有东方,必有东方分, 极微若有分,如何是极微。^p232

要取前舍后,方得说为行, 此二若是无,行者应非有。^p233

若法无初分,无中分后分, 是法无所现,由何者能见。^p234

若果能坏因,是则因非常, 或是处有因,彼处即无果。^p235

不见有诸法,常而是有对, 故极微是常,诸佛未曾说。^p236

离缚所缚因,若有余解脱, 彼都无所生,故不名解脱。^p237

究竟涅槃时,无蕴亦无我, 不见涅槃者,依何有涅槃。^p238

离爱解脱时,有思有何德, 若无思有我,便同无所有。^p239

若解脱有我,则容有思种, 无我则于有,思维亦非有。^p240

诸脱离苦人,定非由他有, 是故应称说,我一切永尽。^p241

宁在世间求,非求于胜义, 以世间少有,于胜义都无。^p242

第十品 破我品^p243

内我实非男,非女非非二,^p244

但由无智故,谓我为丈夫。 若诸大种中,无男女非二,^p245

云何诸大种,有男等相生。 汝我余非我,故我无定相,^p246

岂不于无常,妄分别为我。 我即同于身,生生有变易,^p247

故离身有我,常住理不然。 若法无触对,则无有动摇,^p248

是故身作业,非命者能造。 我常非所害,岂烦修护因,^p249

谁恐食金刚,执仗防众蠹。 若有宿生念,便谓我为常,^p250

既见昔时痕,身亦应常住。 若我与思合,转成思念者,^p251

思亦应非思,故我非常住。 我与乐等合,种种如乐等,^p252

故应如乐等,理不应是常。 若谓我思常,缘助成邪执,^p253

如言火常住,则不缘薪等。 物不如作用,至灭而有动,^p254

故有我无思,其理不成就。 余方起思界,别处见于思,^p255

如铁链熔销,我体一变坏。 思如意量小,我似虚空大,^p256

唯应观自相,则不见于思。 我德若周遍,何为他不受,^p257

彼于彼自体,言障不应理。 若德是作者,毕竟无有思,^p258

则彼与狂乱,应全无差别。 若德能善解,造舍等诸物,^p259

而不知受用,非理宁过此。 有动作无常,虚通无动作,^p260

无用同无性,何不欣无我。 或观我周遍,或见量同身,^p261

或执如极微,智者达非有。 常法非可恼,无恼宁解脱,^p262

是故计我常,证解脱非理。 我若实有性,不应思无我,^p263

定知真实者,趣解脱应虚。 若解脱时有,前亦应非无,^p264

无杂时所见,说彼为真性。 若无常即断,今何有草等,^p265

此理若真实,应皆无愚痴。 设有所执我,现见色等行,^p266

唯从他缘生,从他缘住灭。 如缘成芽等,缘成种等生,^p267

故无常诸法,皆无常所起。 以法从缘生,故体而无断;^p268

以法从缘灭,故体亦非常。^p269

第十一品 破时品^p270

瓶等在未来,即非有过现, 未来过现有,便是未来无。^p271

未来若已谢,而有未来体, 此则恒未来,云何成过去。^p272

法若在未来,现有未来相, 应即为现在,如何名未来。^p273

未来过去有,现有复何无, 若一切时有,何缘彼无常。^p274

过去若过去,如何成过去; 过去不过去,如何成过去。^p275

未来若有生,如何非现在; 未来若无生,如何非常住。^p276

若未来无生,坏故非常者, 过去既无坏,如何谓为常。^p277

过去与现在,皆不成无常, 除斯二趣外,第三亦非有。^p278

若后生诸行,先已有定性, 说有定性人,应非是邪执。^p279

若法因缘生,即非先有体, 先有而生者,生已复应生。^p280

若见未来有,何不见无法, 既现有未来,应不说为远。^p281

未来法若有,修戒等唐捐; 若少有所为,果则非先有。^p282

诸行既无常,果则非恒有; 若有初有后,世共许非常。^p283

应非勤解脱,解脱无未来, 是则无贪有,应亦起贪惑。^p284

若执果先有,造宫舍严具, 柱等则唐捐,果先无亦尔。^p285

诸法有转变,意亦不能缘, 虽尔无智人,妄计有现在。^p286

无常何有住,住无有何体, 初若有住者,后应无变衰。^p287

譬如无一识,能了于二义; 如是无一义,二识所能知。^p288

时若有余住,住则不成时; 无住住无故,后灭亦非有。^p289

法与无常异,法则非无常; 法与无常一,法应非有住。^p290

无常初即劣,住力若强大, 此二复何缘,后见成颠倒。^p291

若遍诸法体,无常力非劣, 应都无有住,或一切皆常。^p292

无常若恒有,住相应常无; 或彼法先常,后乃非常住。^p293

若法无常俱,而定有住者, 无常相应妄,或住相应虚。^p294

已见法不现,非后能生心, 故唯虚妄念,缘虚妄境生。^p295

第十二品 破见品^p296

质直慧求义,说为闻法器,^p297

不变说者德,亦非于闻者。 说有及有因,净与净方便,^p298

世间自不了,过岂在牟尼。 舍诸有涅槃,邪见所共许,^p299

真空破一切,如何彼不欣。 不知舍方便,无由能舍弃,^p300

是故牟尼说,余定无涅槃。 若于佛所说,深事以生疑,^p301

可依无相空,而生决定信。 观现尚有妄,余义更不知,^p302

诸依彼法行,被诳终无已。 智者自涅槃,是能作难作,^p303

愚夫逢善导,而无随趣心。 不知无怖畏,遍知亦复然,^p304

定由少分知,而生于怖畏。 生死顺流法,愚夫常习行,^p305

未曾修逆流,是故生怖畏。 诸有愚痴人,障他真实见,^p306

无由生善趣,如何证涅槃。 宁毁犯尸罗,不损坏正见,^p307

尸罗生善趣,正见得涅槃。 愚宁起我执,非说无我理,^p308

一者向恶趣,胜者趣涅槃。 空无我妙理,诸佛真境界,^p309

能坏众恶见,涅槃不二门。 愚闻空法名,皆生大怖畏,^p310

岂见大力者,怯弱不生畏。 诸佛虽无心,说摧他论法,^p311

而他论自坏,如野火焚薪。 诸有悟正法,定不乐邪宗,^p312

故我见此法,如同能灭门。 若知佛所说,真空无我理,^p313

有亦无所欣,无亦无所怖。 见诸外道众,为多无义因,^p314

乐正法有情,谁不深悲愍。 婆罗门离系,如来三所宗,^p315

耳眼意能知,故佛法深细。 婆罗门所宗,多令行诳诈;^p316

离系外道法,多分顺愚痴。 恭敬婆罗门,为诵诸明故;^p317

愍念离系者,为自苦其身。 如苦业所感,不成为正法,^p318

如是生非法,是世异熟故。 如来所说法,略言唯二种,^p319

不害生人天,观空证涅槃。 世人耽自宗,如爱本生地,^p320

于能灭彼因,如何能生欣。 有智求胜德,亦爱他真理,^p321

日轮于地上,有目皆共睹。^p322

第十三品 破根境品^p323

若见瓶色时,非能见一切, 见真者谁说,瓶为可现见。^p324

诸有胜慧人,随前所说义, 于香味及触,一切类应遮。^p325

若由见色故,便言见一切, 由不见余故,色应名不见。^p326

即唯于瓶色,亦非现见性, 以彼有彼分,此分中分故。^p327

极微分有无,应审谛思察, 引不成为证,义终不可成。^p328

一切成分色,复成为有分, 故言说文字,此中亦非有。^p329

离显色有形,云何取形色, 即显取显色,何故不由身。^p330

如离于色外,不见于色因, 若如是二体,何故眼不取。^p331

见地名为坚,是身根所取, 以是唯触中,乃可说名地。^p332

由所见生故,此瓶无少德, 故如所见生,其有性非有。^p333

眼等皆大造,何眼见非余, 故业果难思,牟尼真实说。^p334

智缘未有故,智非在见先, 居后智唐捐,同时见无用。^p335

眼若行至境,色远见应迟, 何不亦分明,照极远近色。^p336

若见色眼行,其行则无德, 或名所欲见,言定则成妄。^p337

若不往而观,应见一切色, 眼既无行动,无碍亦无障。^p338

一切法本性,先应自能见, 何故此眼根,不见于眼性。^p339

眼中无有识,识中也无见, 色中二俱无,彼何能见色。^p340

若声说而行,何不成说者; 若不说而行,何缘生彼解。^p341

若至耳取声,声初由何取; 声非单独至,如何能单取。^p342

乃至未闻声,应非是声性; 无声后成声,此定不应理。^p343

心若离诸根,去亦应无用, 设如是命者,应常无有心。^p344

令心妄取尘,依先见如焰, 妄立诸法义,是想蕴应知。^p345

眼色等为缘,如幻生诸识, 若执为实有,幻喻不应成。^p346

世间诸所有,无不皆稀有, 根境理同然,智者何惊异。^p347

诸法如火轮,变化梦幻事, 水月彗星响,阳焰及浮云。^p348

第十四品 破边执品^p349

若有任何法,都不依他成,^p350

可说为实有,然彼皆非有。 非一色即瓶,非异瓶具色,^p351

非依瓶有色,非有瓶依色。 若见二相异,谓离瓶有同,^p352

非尔是则同,何不异于瓶。 若一不名瓶,瓶应不名一,^p353

此具非相等,由此亦非一。 如色遍于实,色实得大名;^p354

敌论若非他,应申自宗义。 非由于能相,能成其所相,^p355

此中异数等,实性亦非有。 离别相无瓶,故瓶体非一,^p356

一一非瓶故,瓶体亦非多。 非无有触体,与有触体合,^p357

故色等诸法,不可合为瓶。 色是瓶一分,故色体非瓶,^p358

有分既为无,一分如何有。 一切色等性,色等相无差,^p359

唯一类是瓶,余非有何理。 若色异味等,不异于瓶等,^p360

无彼等自无,如何不异色。 瓶等既无因,体应不成果,^p361

故若异色等,瓶等定为无。 若瓶由因生,因复从他成,^p362

自体尚不成,如何能生他。 色等和合时,终不成香等,^p363

故和合一体,应如瓶等无。 如离于色等,瓶体实为无,^p364

色体也应然,离风等非有。 暖即是火性,非暖如何烧,^p365

故薪体为无,离此火非有。 余暖杂成故,如何不成火,^p366

若余不成暖,不可说彼有。 若火微无薪,应离薪有火,^p367

火微有薪者,则无一极微。 审观诸法时,无一体实有,^p368

无体既非有,多体亦应无。 若法更无余,汝谓为一体,^p369

诸法皆三性,故一体为无。 有非有俱非,一非一双泯,^p370

随次应配属,智者达非真。 于相续假法,恶见谓真常,^p371

积集假法中,邪执言实有。 若有从缘生,彼即无自在,^p372

此皆无自在,是故我非有。 诸法若无果,皆无有和合,^p373

为果而和合,圣见彼无合。 识为诸有种,境是识所行,^p374

见境无我时,诸有种皆灭。^p375

第十五品 破有为相品^p376

最后无而生,既无何能生; 有则本来生,故有岂能生。^p377

果若能违因,先无不应理, 果立因无用,先有亦不成。^p378

此时非有生,彼时亦无生, 此彼时无生,何时当有生。^p379

如生于自性,生义既为无, 于他性亦然,生义何成有。^p380

初中后三位,生前定不成, 二二既为无,一一如何有。^p381

非离于他性,唯从自性生, 故从自他俱,其生定非有。^p382

前后及同时,二俱不可说, 是故生与瓶,同时生非有。^p383

若前生故者,前生不成旧, 若谓后生者,后生亦不成。^p384

如现在诸法,不从现世起, 非从未来生,亦非从过去。^p385

生既无所来,灭亦无所往, 如是则三有,如何非如幻?^p386

生住灭三相,同时有不成, 前后亦为无,如何当有生?^p387

若生等诸相,复有一切相, 故灭应如生,住亦应如灭。^p388

所相异能相,何为体非常, 或者彼四法,皆无有自体。^p389

有不生有法,有不生无法; 无不生有法,无不生无法。^p390

有不成有法,有不成无法, 无不成有法,无不成无法。^p391

生时谓半生,故生时不生, 或则应一切,皆成为生时。^p392

作为生时体,则不成生时, 不作生时体,亦不成生时。^p393

若二时中间,无无中间者, 则无有生时,彼有中间故。^p394

由于生时灭,乃有生时生, 是故应可见,有余生时体。^p395

若至已生位,理必无生时, 已生有生时,云何从彼起。^p396

未至已生位,若立为生时, 何不谓无瓶,未生无别故。^p397

生时体未圆,异于未生位, 是亦异已生,故应未生生。^p398

若说言生时,先无后乃有, 此亦未生生,未生何能生。^p399

体圆说名有,未作说为无, 若尚无生时,说何为生时。^p400

若时离其因,无别所成果, 尔时生与灭,理皆不可成。^p401

第十六品 教诫弟子品^p402

由少因缘故,疑空为不空,^p403

依前诸品中,理教应重遣。 能所说若有,空性则为无,^p404

诸法假缘成,故三事非有。 若唯说空过,不空义即成,^p405

不空过已明,空义应先立。 诸欲坏他宗,必应成己义,^p406

何乐谈他失,而无立己宗。 若观察即无,彼不成为宗,^p407

则一性等三,亦皆非宗义。 许瓶为现见,空因非有能,^p408

余宗所说因,此无余容有。 既无有不空,空复从何起,^p409

如无所治品,能治云何成。 若许有宗者,无宗即成宗,^p410

无宗若非有,有宗应不成。 若诸法皆空,如何火名暖,^p411

暖火亦非有,如前已俱遣。 若谓法实有,遮彼说为空,^p412

若四边皆真,不见舍弃过。 乃至极微体,都无如何生,^p413

佛亦未许无,故彼不应理。 若真离有无,何缘言俗有,^p414

汝本宗亦尔,致难复何为。 诸法无体性,不应有差别,^p415

诸物上共见,彼即无差别。 无故于他宗,不能答难者,^p416

他因破自宗,何故不自立。 说破因易得,是世俗虚言,^p417

汝何缘不能,遮破真空义。 有名诠法有,谓法实非无,^p418

无名表法无,法实应非有。 由名解法有,遂谓法非无,^p419

因名知法无,应信法非有。 若由世间说,皆世间有者,^p420

诸法有自性,何成世间有。 谤诸法为无,可堕于无见,^p421

唯蠲诸妄执,如何说堕无。 由无有性故,无性亦非有,^p422

有性既非有,无性依何立。 有因证法空,法空应不立,^p423

宗因无异故,因体实为无。 谓空喻别有,例诸法非空,^p424

唯有喻应成,内我同乌黑。 若法本性有,见空有何德,^p425

虚妄分别缚,证空见能除。 说一有一无,非真也非俗,^p426

是故不能说,此有彼非有。 有非有俱非,诸宗皆寂灭,^p427

于中欲兴难,毕竟不能申。

《菩萨瑜伽行四百论颂》是大车宗阿阇黎圣天菩萨作。^p428

此论是迦湿弥罗无比城宝藏寺中,印度堪布苏马扎拿和西藏博通显密的日称译师,由印语译藏,讲说听闻,抉择完善。^p429

颂词
顶礼圣者曼殊师利!若有三世主,自死无教者,彼犹安然睡,有谁暴于彼。为死故而生,随他行本性,现见是为死,非是为存活。汝见去时短,未来时间长,汝思等不等,显同怖呼唤。由死共他故,汝无死畏者,岂唯害一人,由嫉使生苦。老病可治故,汝无畏死者,后罚无可治,汝极应畏死。如所宰众畜,死是众所共,复现见死者,汝何不畏死。由时无定故,便思我常者,则终有一日,死来伤害汝。只顾未来利,不顾生命尽,谁说自卖身,称汝为智者。何故自为质,造作诸恶业,汝定如智者,对我已离染。任谁所谓活,唯心刹那顷,众生不了彼,故自知极少。汝爱久存活,而不乐衰老,噫同类众生,见汝行为善。汝应忧自死,何忧儿孙等,自责而说他,岂非所应呵。若时未请求,自来为子女,彼不问自去,非是不应理。唯由愚痴故,不知子行相,此欲他去者,已用老衰表。如父爱其子,彼则不如是,世间向下行,故难生天趣。若时不随顺,则都无所爱,尔时起贪爱,唯同于贸易。由离所生苦,人心速消失,可观由离苦,表贪不坚固。既知自损恼,都无少功德,汝自为诡诈,此亦不应理。如为分布苦,世间遍流转,于已苦众生,布苦复何为。若喜彼集聚,何不喜彼离,集聚与分离,岂非俱时有。过去无有始,未来无有终,何故汝见合,不见长时离。刹那等诸时,定如诸怨害,故于彼怨害,汝都不应贪。恶慧怖分离,不能出家者,智者定应做,谁待于治罚。汝思作此已,后当往林间,若作已后弃,作彼有何德。若谁有此念,思我定当死,彼已舍贪故,于死更何畏。虽见身如怨,然应保护身,具戒久存活,能作大福德。人苦从身生,安乐由他起,身是众苦器,汝何重此身。若人所生乐,不能大于苦,如是极大苦,宁犹思维小。世人皆求乐,乐者实难得,故于此众生,众苦如随逐。如欲能得苦,乐岂能如欲,汝何重稀者,多者何不畏。已得安乐身,反成众苦器,重身与重怨,二者实相同。身虽久享受,不能成乐体,谓他胜本性,此定不应理。胜者为意苦,劣者从身生,即由此二苦,日日坏世间。乐由分别生,分别随苦转,是故除苦外,更无大力者。如如时渐进,如是苦渐增,故乐于此身,现见属客性。苦因缘众多,众病及外事,不见于人类,有尔许乐因。如乐正增长,现见即回转,不见苦增长,有如是回转。安乐俱因缘,现见可回转,众苦俱因缘,终无回转者。汝正死时去,现去及当去,正死说为乐,毕竟不应理。诸有情常有,饥渴等逼迫,逼迫说为乐,毕竟不应理。无能诸大种,和合说名生,相违说为乐,毕竟不应理。寒冷等对治,非能常时有,正坏说为乐,毕竟不应理。无劳而享受,地上都非有,说作业为乐,毕竟不应理。自于此后世,常应防罪恶,有恶趣云乐,毕竟不应理。诸人于乘等,安乐非恒常,若初无发起,彼后何增长。如有于金器,呕吐生欢喜,如是于治苦,有妄思为乐。初起灭已生,苦起亦何乐,故思能仁说,生灭皆是苦。异生不见苦,云被乐所覆,然能障蔽苦,其乐都非有。当告异生说,汝苦不离染,如来决定说,痴为最下者。无常定有损,有损则非乐,故说凡无常,一切皆是苦。虽经久受用,境无穷尽际,如恶医治病,汝身劳无果。如有依土虫,爱土终不息,如是爱欲人,欲望增亦尔。一切诸妇女,稠密无差异,色亦为他用,美女汝何为?谁于谁悦意,以为彼生喜,犬等亦所共,恶慧汝何贪。汝得端正女,原为众人共,获彼汝觉奇,此奇实非有。具德则觉爱,相违则生嗔,不决定住故,前后何者实。愚夫起贪欲,非唯具德者,无因生贪者,其灭岂从因。若时未知他,尔时爱其夫,妇女如恶症,常应防外缘。壮年自所作,老时不乐彼,如何解脱者,于彼不忧恼。不贪者无乐,非愚亦无贪,若意常外驰,彼乐为何等。如汝常爱重,不能常与合,属我非他有,此摄持何为。若贪即是乐,妇女应无用,未曾见有说,乐是所弃舍。虽与妇相合,乐从余缘生,非愚孰妄执,唯妇为乐因。贪蔽如搔癞,不见欲过失,离欲者则见,贪苦如癞者。无怙饥所迫,饥时所动作,贪者遇女时,动作亦如是。有由骄傲故,于厕亦生著,有者贪其妇,于他起嫉心。于不净起痴,起嗔较应理,于彼起贪爱,毕竟不应理。除人不净器,尚为所应呵,不净所从出,何不思呵毁。若一切净物,后触成不净,智人谁能说,彼中有净性。有唯住秽室,无秽则不住,于彼不净虫,愚故生骄傲。随用何方便,身内不能净,汝应勤净内,非如是净外。若具污秽身,如癞非众同,有秽如癞者,则为众所弃。如人肢残缺,假鼻生欢喜,花等治不净,贪著亦如是。若处生离贪,彼不应名净,决定为贪因,是事都非有。总于一事上,无常与不净,苦性及无我,四性皆容有。我我所骄傲,世智者谁起,以一切有情,诸境皆共故。六分雇公仆,汝有何所骄,随所负责任,要待他授给。如佣得所得,思主为施者,主给所应给,自矜为施主。余视为苦处,汝起颠倒念,以他事存活,汝由何生喜。王是护世者,亦为世所护,由一而生骄,余何不离骄。种中喜自业,存活者难得,若汝获不善,汝难得善趣。若由他使作,世说彼为愚,如汝随他转,更无有余者。要由我保护,取世间工资,若自作罪恶,无悲谁同彼。若作罪众生,非是所悲愍,则愚夫异生,皆非所庇护。自生欢喜因,随处皆非无,由教等为因,不能灭非福。若谓正防护,国王便为法,烦恼诸匠人,何缘不成法。世间依国王,国王尤可诃,喻善诃有爱,普为世间母。非愚不得王,愚人无悲愍,国王虽护者,无悲不住法。诸仙一切行,智者不全为,以彼诸仙中,有劣中胜故。往昔诸善王,护世如爱子,诸依诤世法,今如鹿旷野。若得便为害,国王无罪者,盗贼便害他,最初亦非有。若于酒等事,舍财非供养,阵中舍自身,岂认为供养。国王护世间,汝全无依怙,怙者自无助,谁能生欢喜。国王命终后,名称无少德,无德与屠狗,何无大名称。若时大权势,由自福德招,是则不可说,此终无权势。诸生活方便,世间说名种,故一切有情,无种姓差别。过去时久远,女性意动摇,是故刹帝利,非由种姓生。首陀由作业,既成刹帝利,首陀由作业,何非婆罗门。如王分权利,不能分罪恶,智者谁为他,自摧毁后世。自在所起慢,当观他有势,若等若增胜,善士心不起。诸佛所动作,都非无因缘,乃至出入息,亦为利有情。犹如死主声,世间皆生畏,如是遍智声,死主亦生畏。佛知作不作,应说不应说,以是何因说,遍智非遍智。除心则行等,不见有福等,是故诸业中,唯意为主要。菩萨由意乐,若善若不善,一切成妙善,以意自在故。菩萨初发心,胜过大地上,一切众生类,转轮王福德。若有建宝塔,高与世间等,调伏使发心,说福胜于彼。师长欲利他,应承事弟子,因彼不知利,故名为弟子。如鬼执虽嗔,医者不生恼,能仁观烦恼,非惑系众生。随彼何所喜,先应观彼法,倘若已失坏,都非正法器。如母于病儿,特别觉痛爱,如是诸菩萨,特意愍恶者。或作彼弟子,或作彼师长,以种种方便,令有情通达。如善巧良医,少有不治症;获巧力菩萨,非所化甚少。若菩萨境中,有由未策励,堕落于恶趣,是智者所呵。若于他苦迫,不欲赞悲愍,如何于无怙,能哀愍行施。若有为利他,久住于世间,间住尚有损,况真心起嗔。若一切生中,常具足五通,于劣现劣身,此乃最难行。方便诸时中,久远所集福,如来说彼量,尚非遍智境。施声能显示,死法及余有,是故于菩萨,施声恒优美。若谓今行施,当感大果报,为取而舍施,如商贾应呵。若昔所作恶,有亦成非有,彼具善业者,无有不能办。大势心意者,此间亦无损,故彼视三有,涅槃无差别。若谁一切时,从心自在生,何因彼不成,一切世间主。世间亦现见,从胜出最胜,故不思议力,应知亦定有。如是甚深法,愚夫生恐惧,如是劣根者,怖最稀有法。由乐增长贪,由苦增长嗔,若乐非苦行,苦何为苦行。贪业能摄集,嗔业起斗争,痴业能增长,如风于大种。不会故贪苦,无助故嗔苦,无知故愚痴,由彼不达彼。如现见痰病、胆病不俱起;如是现见嗔,与贪不俱起。役贪如奴仆,不爱治彼故;敬嗔如事主,爱敬治彼故。初时愚痴生,中间起嗔恚,末后生贪欲,每日三时起。贪非亲似亲,汝于彼无畏,人于无益亲,岂非特应离。贪有从因生,亦有从缘起,从缘所起贪,易纠治非余。嗔恚极坚固,定恶作大罪,知如是差别,当尽烦恼际。如身中身根,痴遍一切住,故一切烦恼,由痴断随断。若见缘起理,愚痴则不生,故此一切力,唯应说彼语。常好歌舞等,舍受者洁净,现见有贪人,有如是等相。佛教有贪者,衣食及住处,一切离善妙,常依师长住。无能而嗔恚,唯使自己丑;有能亦无悲,说此最下等。说不悦意声,能净昔作恶,愚蒙不善士,不乐自清净。所闻不悦意,自性无损恼,故从分别生,妄执由他起。如对毁骂者,则说应治罚;如是对赞者,何不说供养。汝不说可呵,若余亦知者,不应嗔说者,况嗔不实说。从诸恶劣人,非仅出恶语,恶人发恶语,实属于少分。损害于他人,于自无少德,汝重无德嗔,唯属于妄执。若忍无劬劳,能得大福德,若于忍作障,有谁愚同彼。特对强力者,嗔恚则不起,嗔唯凌羸弱,汝何敬重彼。若于嗔处忍,能生诸修德,于德处云畏,汝唯是愚夫。谁灭尽侮毁,而生于他世,故思自作恶,受侮尤善哉。若谁能真知,内识住等相,有此智慧者,烦恼终不住。于此大苦海,毕竟无边际,愚夫沉此中,云何不生畏。韶华适落后,复又现于前,虽住此世间,现见如赛跑。汝于三有中,非能随愿往,随他转无畏,岂成有慧者。未来无有际,常时为异生,如汝过去世,理应勿复尔。闻者所闻教,说者皆难得,以是说生死,非有非无边。由于诸人类,多持不善品,以是诸异生,多堕于恶趣。地上恶异熟,唯见为损恼,圣者观三有,等同备宰处。若识不正住,世说为癫狂,则住三有者,智谁说非狂。现见行等苦,违时则消失,以是具慧者,发心尽诸业。若时随一果,初因不可见,一果见多因,谁能不生畏。既非一切果,决定能成办,所办一定灭,为彼何自害。业由功所造,作已无功灭,虽如是而汝,于业不离染。过去则无乐,未来亦非有,现在亦行性,汝劳竟何为。智者畏善趣,亦等同地狱,彼等于三有,难得不生畏。若凡夫亦知,一切生死苦,则于彼刹那,身心同毁灭。有情无慢少,有慢则无悲,从明至明者,故说极难得。弃舍此境已,要求得境界,如是颠倒法,何因许为正。福果为财富,常须防护他,若常防他者,如何为我所。世间诸规律,随彼行名法,是故较于法,世间力尤强。境由善可爱,彼境亦为恶,舍彼成吉祥,修彼复何为。谁不用教敕,彼则不需法,谁求得教敕,是众中愚人。由见未来果,汝贪爱法者,见贪未来边,岂不畏何为?如佣人修福,全同为工资,若尚不乐善,何能作不善。若谁见众生,如机关幻人,彼等极明显,能趣入胜位。若谁于生死,诸境皆不喜,则彼于此间,都无可爱乐。如对不顺人,爱念不久住;如是知众过,爱念不久存。有者于彼贪,有者于彼嗔,有者于彼愚,故无可贪义。若无有分别,则无有贪等,智者谁执著,真义谓分别。任谁与他人,都无同系缚,若与他同系,分离则非理。薄福于此法,都不生疑惑,若谁略生疑,亦能坏三有。能仁说何法,增长至解脱,若谁不重彼,显然非智者。非不空观空,谓我得涅槃,如来说邪见,不能得涅槃。何经说世间,彼即说流转;何经说胜义,彼即说还灭。若汝生怖畏,皆非有何为,若实有所作,此法非能灭。若汝贪自品,不喜他品者,不能趣涅槃,二行不寂灭。无作得涅槃,有作招后有,涅槃无碍念,易得余非易。谁不厌三有,彼岂敬寂灭,如于自家室,难出此三有。有为苦所逼,现见求自死,时彼愚痴故,不能趣胜道。为下根说施,为中根说戒,为上说寂灭,常应修上者。先遮遣非福,中应遣除我,后遮一切见,知此为智者。说一法见者,即一切见者,以一法空性,即一切空性。为乐善趣者,如来说爱法,为求解脱者,呵彼况余事。求福者随时,非皆说空性,良药不对症,岂非反成毒。如对蔑戾车,余言不能摄,世间未通达,不能摄世间。有无及二俱,亦说二俱非,由病增上故,宁非皆成药。真见得胜位,略见生善趣,智者常发心,思维内体性。今生知真性,设未得涅槃,后生无功用,定得如是业。如想所作事,成者极稀少,此非无涅槃,诸行解脱难。闻说身无德,贪爱不久住,此道岂不能,永尽一切惑。如见种有终,然彼非有始,如是因不具,故生亦不起。一切为果生,所以无常性,故除佛无有,如实号如来。无有时方物,有性非缘生,故无时方物,有性而常住。非无因有性,有因即非常,故无因欲成,真见说非有。见所作无常,谓非作常住,既见无常有,应言常性无。愚夫妄分别,谓空等为常,智者依世间,亦不见此义。非唯一有分,遍诸一切分,故知一一分,各别有有分。若法体实有,卷舒用可得,此定从他生,故成所生果。若离所生果,无有能生因,是故能生因,皆成所生果。诸法必变异,方作余生因,如是变异因,岂得名常住。若本无今有,自然常为因,既许有自然,因则为妄立。云何依常性,而起于无常,因果相不同,世所未曾见。若一分是因,余分非因者,即应成种种,种种故非常。在因微圆相,于果则非有,是故诸极微,非遍体和合。于一极微处,既不许有余,是故亦不应,许因果等量。微若有东方,必有东方分,极微若有分,如何是极微。要取前舍后,方得说为行,此二若是无,行者应非有。若法无初分,无中分后分,是法无所现,由何者能见。若果能坏因,是则因非常,或是处有因,彼处即无果。不见有诸法,常而是有对,故极微是常,诸佛未曾说。离缚所缚因,若有余解脱,彼都无所生,故不名解脱。究竟涅槃时,无蕴亦无我,不见涅槃者,依何有涅槃。离爱解脱时,有思有何德,若无思有我,便同无所有。若解脱有我,则容有思种,无我则于有,思维亦非有。诸脱离苦人,定非由他有,是故应称说,我一切永尽。宁在世间求,非求于胜义,以世间少有,于胜义都无。内我实非男,非女非非二,但由无智故,谓我为丈夫。若诸大种中,无男女非二,云何诸大种,有男等相生。汝我余非我,故我无定相,岂不于无常,妄分别为我。我即同于身,生生有变易,故离身有我,常住理不然。若法无触对,则无有动摇,是故身作业,非命者能造。我常非所害,岂烦修护因,谁恐食金刚,执仗防众蠹。若有宿生念,便谓我为常,既见昔时痕,身亦应常住。若我与思合,转成思念者,思亦应非思,故我非常住。我与乐等合,种种如乐等,故应如乐等,理不应是常。若谓我思常,缘助成邪执,如言火常住,则不缘薪等。物不如作用,至灭而有动,故有我无思,其理不成就。余方起思界,别处见于思,如铁链熔销,我体一变坏。思如意量小,我似虚空大,唯应观自相,则不见于思。我德若周遍,何为他不受,彼于彼自体,言障不应理。若德是作者,毕竟无有思,则彼与狂乱,应全无差别。若德能善解,造舍等诸物,而不知受用,非理宁过此。有动作无常,虚通无动作,无用同无性,何不欣无我。或观我周遍,或见量同身,或执如极微,智者达非有。常法非可恼,无恼宁解脱,是故计我常,证解脱非理。我若实有性,不应思无我,定知真实者,趣解脱应虚。若解脱时有,前亦应非无,无杂时所见,说彼为真性。若无常即断,今何有草等,此理若真实,应皆无愚痴。设有所执我,现见色等行,唯从他缘生,从他缘住灭。如缘成芽等,缘成种等生,故无常诸法,皆无常所起。以法从缘生,故体而无断;以法从缘灭,故体亦非常。瓶等在未来,即非有过现,未来过现有,便是未来无。未来若已谢,而有未来体,此则恒未来,云何成过去。法若在未来,现有未来相,应即为现在,如何名未来。未来过去有,现有复何无,若一切时有,何缘彼无常。过去若过去,如何成过去;过去不过去,如何成过去。未来若有生,如何非现在;未来若无生,如何非常住。若未来无生,坏故非常者,过去既无坏,如何谓为常。过去与现在,皆不成无常,除斯二趣外,第三亦非有。若后生诸行,先已有定性,说有定性人,应非是邪执。若法因缘生,即非先有体,先有而生者,生已复应生。若见未来有,何不见无法,既现有未来,应不说为远。未来法若有,修戒等唐捐;若少有所为,果则非先有。诸行既无常,果则非恒有;若有初有后,世共许非常。应非勤解脱,解脱无未来,是则无贪有,应亦起贪惑。若执果先有,造宫舍严具,柱等则唐捐,果先无亦尔。诸法有转变,意亦不能缘,虽尔无智人,妄计有现在。无常何有住,住无有何体,初若有住者,后应无变衰。譬如无一识,能了于二义;如是无一义,二识所能知。时若有余住,住则不成时;无住住无故,后灭亦非有。法与无常异,法则非无常;法与无常一,法应非有住。无常初即劣,住力若强大,此二复何缘,后见成颠倒。若遍诸法体,无常力非劣,应都无有住,或一切皆常。无常若恒有,住相应常无;或彼法先常,后乃非常住。若法无常俱,而定有住者,无常相应妄,或住相应虚。已见法不现,非后能生心,故唯虚妄念,缘虚妄境生。质直慧求义,说为闻法器,不变说者德,亦非于闻者。说有及有因,净与净方便,世间自不了,过岂在牟尼。舍诸有涅槃,邪见所共许,真空破一切,如何彼不欣。不知舍方便,无由能舍弃,是故牟尼说,余定无涅槃。若于佛所说,深事以生疑,可依无相空,而生决定信。观现尚有妄,余义更不知,诸依彼法行,被诳终无已。智者自涅槃,是能作难作,愚夫逢善导,而无随趣心。不知无怖畏,遍知亦复然,定由少分知,而生于怖畏。生死顺流法,愚夫常习行,未曾修逆流,是故生怖畏。诸有愚痴人,障他真实见,无由生善趣,如何证涅槃。宁毁犯尸罗,不损坏正见,尸罗生善趣,正见得涅槃。愚宁起我执,非说无我理,一者向恶趣,胜者趣涅槃。空无我妙理,诸佛真境界,能坏众恶见,涅槃不二门。愚闻空法名,皆生大怖畏,岂见大力者,怯弱不生畏。诸佛虽无心,说摧他论法,而他论自坏,如野火焚薪。诸有悟正法,定不乐邪宗,故我见此法,如同能灭门。若知佛所说,真空无我理,有亦无所欣,无亦无所怖。见诸外道众,为多无义因,乐正法有情,谁不深悲愍。婆罗门离系,如来三所宗,耳眼意能知,故佛法深细。婆罗门所宗,多令行诳诈;离系外道法,多分顺愚痴。恭敬婆罗门,为诵诸明故;愍念离系者,为自苦其身。如苦业所感,不成为正法,如是生非法,是世异熟故。如来所说法,略言唯二种,不害生人天,观空证涅槃。世人耽自宗,如爱本生地,于能灭彼因,如何能生欣。有智求胜德,亦爱他真理,日轮于地上,有目皆共睹。若见瓶色时,非能见一切,见真者谁说,瓶为可现见。诸有胜慧人,随前所说义,于香味及触,一切类应遮。若由见色故,便言见一切,由不见余故,色应名不见。即唯于瓶色,亦非现见性,以彼有彼分,此分中分故。极微分有无,应审谛思察,引不成为证,义终不可成。一切成分色,复成为有分,故言说文字,此中亦非有。离显色有形,云何取形色,即显取显色,何故不由身。如离于色外,不见于色因,若如是二体,何故眼不取。见地名为坚,是身根所取,以是唯触中,乃可说名地。由所见生故,此瓶无少德,故如所见生,其有性非有。眼等皆大造,何眼见非余,故业果难思,牟尼真实说。智缘未有故,智非在见先,居后智唐捐,同时见无用。眼若行至境,色远见应迟,何不亦分明,照极远近色。若见色眼行,其行则无德,或名所欲见,言定则成妄。若不往而观,应见一切色,眼既无行动,无碍亦无障。一切法本性,先应自能见,何故此眼根,不见于眼性。眼中无有识,识中也无见,色中二俱无,彼何能见色。若声说而行,何不成说者;若不说而行,何缘生彼解。若至耳取声,声初由何取;声非单独至,如何能单取。乃至未闻声,应非是声性;无声后成声,此定不应理。心若离诸根,去亦应无用,设如是命者,应常无有心。令心妄取尘,依先见如焰,妄立诸法义,是想蕴应知。眼色等为缘,如幻生诸识,若执为实有,幻喻不应成。世间诸所有,无不皆稀有,根境理同然,智者何惊异。诸法如火轮,变化梦幻事,水月彗星响,阳焰及浮云。若有任何法,都不依他成,可说为实有,然彼皆非有。非一色即瓶,非异瓶具色,非依瓶有色,非有瓶依色。若见二相异,谓离瓶有同,非尔是则同,何不异于瓶。若一不名瓶,瓶应不名一,此具非相等,由此亦非一。如色遍于实,色实得大名;敌论若非他,应申自宗义。非由于能相,能成其所相,此中异数等,实性亦非有。离别相无瓶,故瓶体非一,一一非瓶故,瓶体亦非多。非无有触体,与有触体合,故色等诸法,不可合为瓶。色是瓶一分,故色体非瓶,有分既为无,一分如何有。一切色等性,色等相无差,唯一类是瓶,余非有何理。若色异味等,不异于瓶等,无彼等自无,如何不异色。瓶等既无因,体应不成果,故若异色等,瓶等定为无。若瓶由因生,因复从他成,自体尚不成,如何能生他。色等和合时,终不成香等,故和合一体,应如瓶等无。如离于色等,瓶体实为无,色体也应然,离风等非有。暖即是火性,非暖如何烧,故薪体为无,离此火非有。余暖杂成故,如何不成火,若余不成暖,不可说彼有。若火微无薪,应离薪有火,火微有薪者,则无一极微。审观诸法时,无一体实有,无体既非有,多体亦应无。若法更无余,汝谓为一体,诸法皆三性,故一体为无。有非有俱非,一非一双泯,随次应配属,智者达非真。于相续假法,恶见谓真常,积集假法中,邪执言实有。若有从缘生,彼即无自在,此皆无自在,是故我非有。诸法若无果,皆无有和合,为果而和合,圣见彼无合。识为诸有种,境是识所行,见境无我时,诸有种皆灭。最后无而生,既无何能生;有则本来生,故有岂能生。果若能违因,先无不应理,果立因无用,先有亦不成。此时非有生,彼时亦无生,此彼时无生,何时当有生。如生于自性,生义既为无,于他性亦然,生义何成有。初中后三位,生前定不成,二二既为无,一一如何有。非离于他性,唯从自性生,故从自他俱,其生定非有。前后及同时,二俱不可说,是故生与瓶,同时生非有。若前生故者,前生不成旧,若谓后生者,后生亦不成。如现在诸法,不从现世起,非从未来生,亦非从过去。生既无所来,灭亦无所往,如是则三有,如何非如幻?生住灭三相,同时有不成,前后亦为无,如何当有生?若生等诸相,复有一切相,故灭应如生,住亦应如灭。所相异能相,何为体非常,或者彼四法,皆无有自体。有不生有法,有不生无法;无不生有法,无不生无法。有不成有法,有不成无法,无不成有法,无不成无法。生时谓半生,故生时不生,或则应一切,皆成为生时。作为生时体,则不成生时,不作生时体,亦不成生时。若二时中间,无无中间者,则无有生时,彼有中间故。由于生时灭,乃有生时生,是故应可见,有余生时体。若至已生位,理必无生时,已生有生时,云何从彼起。未至已生位,若立为生时,何不谓无瓶,未生无别故。生时体未圆,异于未生位,是亦异已生,故应未生生。若说言生时,先无后乃有,此亦未生生,未生何能生。体圆说名有,未作说为无,若尚无生时,说何为生时。若时离其因,无别所成果,尔时生与灭,理皆不可成。由少因缘故,疑空为不空,依前诸品中,理教应重遣。能所说若有,空性则为无,诸法假缘成,故三事非有。若唯说空过,不空义即成,不空过已明,空义应先立。诸欲坏他宗,必应成己义,何乐谈他失,而无立己宗。若观察即无,彼不成为宗,则一性等三,亦皆非宗义。许瓶为现见,空因非有能,余宗所说因,此无余容有。既无有不空,空复从何起,如无所治品,能治云何成。若许有宗者,无宗即成宗,无宗若非有,有宗应不成。若诸法皆空,如何火名暖,暖火亦非有,如前已俱遣。若谓法实有,遮彼说为空,若四边皆真,不见舍弃过。乃至极微体,都无如何生,佛亦未许无,故彼不应理。若真离有无,何缘言俗有,汝本宗亦尔,致难复何为。诸法无体性,不应有差别,诸物上共见,彼即无差别。无故于他宗,不能答难者,他因破自宗,何故不自立。说破因易得,是世俗虚言,汝何缘不能,遮破真空义。有名诠法有,谓法实非无,无名表法无,法实应非有。由名解法有,遂谓法非无,因名知法无,应信法非有。若由世间说,皆世间有者,诸法有自性,何成世间有。谤诸法为无,可堕于无见,唯蠲诸妄执,如何说堕无。由无有性故,无性亦非有,有性既非有,无性依何立。有因证法空,法空应不立,宗因无异故,因体实为无。谓空喻别有,例诸法非空,唯有喻应成,内我同乌黑。若法本性有,见空有何德,虚妄分别缚,证空见能除。说一有一无,非真也非俗,是故不能说,此有彼非有。有非有俱非,诸宗皆寂灭,于中欲兴难,毕竟不能申。